?本文转自香港道教学院
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陈鼓应
在我上大学之前，从私塾、小学到中学，所读的尽是儒书。大一时修的中国文化课程，依然是习诵《论》、《孟》之作，传统文化被窄义化而为儒家文化。因此，青年时代的我，在儒学礼治规范网中常有呼吸困难之感。(儒家思想空气的单调、沉闷和乏味，是我喜欢具有酒神精神的尼采生命哲学的一个最主要的内在驱动力，也是我爱好《庄子》的根本原因之一。)我上研究所时，偶然的机会接触到《庄子》的原著，这才使我认识到中国文化原来别有天地。
庄子思想的每一丝半缕的哲理，都深深地吸引了我。其后由于研究庄子，而旁及老子、墨子、韩非子、管子等各家的著作，从而进一步了解到中国传统文化原来是多元并起、多元发展的格局。可是长期以来，在我们的学术园地里，对于传统文化的研究，一直带有很大的偏颇：人们常把中国文化简单化为儒家文化，而孔孟之道以外的广大的思想园地，总是受到有意无意的忽略。
在大学修习西方哲学史课程时，威伯(A.weber)的《西洋哲学史》为必读本，深澳难懂的文德尔班的《哲学史教程》则被列为参考书。威伯的书开头就说：「哲学是对于自然界的全部的研究，是期望对事物作一种普遍性的解释。」还说：「在哲学中，人类的心智在于超越纷杂的现象，探讨原因中的原因，来解释整体世界」也就是说，哲学是从表象世界中探索根源性的东西，思索那「唯一的整体」(TheAll-One)。晚近著名的哲学史家考卜勒斯顿也说：「人类从事于理性的反省，在哲学的早期，首先引起人类注意的是作为整体的自然界。」文德尔班则则说：「哲学的每一个伟大体系，一开始着手解决的都是新提出的问题。」他还说：「经验中事物互转化－－这个事实激起了最早的哲学思考。」
「最早的思考」，无论是思考「经验中事物互相转化」，